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DÉCOUVERTES SCIENTIFIQUES LES PLUS IMPORTANTES
Psychanalyse de Jung. Histoire et essence de la découverte scientifique
Annuaire / Les découvertes scientifiques les plus importantes Carl Gustav Jung (1875-1961) est né à Kesswil, un petit village suisse, fils d'un pasteur réformateur. Jusqu'à l'âge de neuf ans, Jung était un enfant unique, solitaire et peu sociable. Par la suite, devenu adulte, il attacha une grande importance aux rêves et événements de son enfance. Dès l'âge de six ans, son père a commencé à lui apprendre le latin et, au moment où il est entré au gymnase de Bâle, il était loin devant ses pairs. En 1886, Karl entre au gymnase, où il passe de longues heures dans la bibliothèque, plongé dans de vieux livres. En 1895, Jung entre à l'Université de Bâle, bien qu'il s'intéresse d'abord à l'anthropologie et à l'égyptologie, il choisit d'étudier les sciences naturelles, puis ses yeux se tournent vers la médecine. Il décide de se spécialiser en psychiatrie. En 1900, Jung a commencé un stage avec Bleuler au Burgelzli, un hôpital psychiatrique universitaire de Zurich. Après trois ans de recherche, Jung a publié ses découvertes en 1906 dans The Psychology of Dementia Prax, qui, selon les mots de Jones, « a révolutionné la psychiatrie ». A propos de ce livre un autre passionné Freud, A.A. Brill a déclaré que ce livre, ainsi que la recherche de Freud, "est devenu la pierre angulaire de la psychiatrie interprétative moderne". Au début du livre, Jung a donné l'une des meilleures critiques de la littérature théorique de l'époque sur la démence précoce. Sa propre position était basée sur une synthèse des idées de nombreux scientifiques, en particulier Krapelin, Janet et Bleuler, mais il a également déclaré qu'il devait beaucoup aux "conceptions originales" de Freud. Mais Jung a non seulement intégré les théories qui existaient à cette époque, mais s'est également forgé une réputation de découvreur d'un modèle psychosomatique expérimental de la démence précoce, où le cerveau est présenté comme un objet d'influences émotionnelles. Le concept de Jung peut être représenté comme suit : à la suite de l'affect, une toxine est produite qui affecte le cerveau, paralysant les fonctions mentales de telle manière que le complexe est libéré du subconscient et provoque les symptômes caractéristiques de la démence précoce. Dans le même livre sur la démence précoce, Jung, alors un psychiatre suisse respectable, a attiré l'attention sur les théories de Freud et a déploré le fait malheureux que Freud était "presque un chercheur non reconnu". Juste avant de mettre fin à son livre, en avril 1906, Jung entre en correspondance avec Freud. Fin février 1907, il se rend à Vienne spécialement pour rencontrer Freud. Il a trouvé Freud "impressionnant et en même temps" étrange "pour un homme de ses qualifications". Lors du premier congrès international de psychiatrie et de neurologie à Amsterdam, Jung a fait un rapport "La théorie freudienne de l'hystérie", qui visait à protéger la psychanalyse, mais s'est en fait transformée en une apologie des idées de Freud, en tout cas, des concepts tels que " sexualité infantile » et « libido ». Au cours des années suivantes, Jung a écrit une série d'articles qui s'inscrivent exactement dans le cadre de l'analyse freudienne classique. Il ne fait aucun doute que Jung a apporté une contribution significative au mouvement psychanalytique émergent. Quelques mois après sa première visite à Freud, il fonde la Freudian Society à Zurich. En 1908, Jung organise le premier Congrès international de psychanalyse à Salzbourg, où est née la première publication entièrement consacrée aux questions psychanalytiques, l'Annuaire de la recherche psychanalytique et pathopsychologique. Au congrès de Nuremberg en 1910, l'Association psychanalytique internationale a été fondée et Jung en a été élu président. Malgré une position aussi élevée dans le mouvement psychanalytique, Jung ressentait un malaise croissant. L'originalité qui marqua son travail s'évanouit dans les articles qui furent publiés dans les années où la défense des théories de Freud devint sa principale préoccupation. En 1911, il tenta d'étendre les principes de la psychanalyse aux domaines qui l'avaient occupé pendant de nombreuses années, à savoir, d'appliquer de nouvelles approches à l'étude du contenu des mythes, légendes, fables, intrigues classiques et images poétiques. Après un an de recherche, Jung a publié ses conclusions sous le titre Métamorphoses et symboles de la libido, partie I. Dans Métamorphoses I, Jung se réfère à de nombreuses sources afin d'établir un parallèle entre les fantasmes des anciens, exprimés dans les mythes et les légendes, et la pensée similaire des enfants. Il entendait également démontrer « le lien entre la psychologie des rêves et la psychologie des mythes ». Jung est arrivé à la conclusion inattendue que la pensée "a des couches historiques" contenant un "produit mental archaïque" que l'on retrouve dans la psychose en cas de régression "forte". Il a fait valoir que si les symboles utilisés pendant des siècles sont similaires les uns aux autres, alors ils sont "typiques" et ne peuvent pas appartenir à un individu. Dans cette chaîne de conclusions se trouve la graine du concept central de Jung de l'inconscient collectif. En 1912, Métamorphoses II est publié. Bien que pendant un certain nombre d'années, Jung ait soutenu les vues de Freud sur la sexualité, il n'a jamais été complètement d'accord avec ses théories sexuelles. Proposant sa propre version, il interprète la libido pas du tout dans l'esprit de Freud. Jung dans "Métamorphoses II" l'a complètement privé de l'arrière-plan sexuel. La controverse sur la libido a eu un impact majeur sur le développement de la théorie de la psychanalyse. La relation entre Jung et Freud a également changé. Leur correspondance perdit bientôt son caractère personnel, devenant exclusivement commerciale. En septembre 1913, Jung et Freud se rencontrèrent pour la dernière fois lors d'un congrès international à Munich, où Jung fut à nouveau élu président de l'Association psychanalytique internationale. Après 1913, ses développements théoriques, qui définissent aujourd'hui l'école jungienne, ne portent aucune trace de l'influence de Freud. Le concept de Jung est qu'un symbole représente des pensées et des sentiments inconscients qui peuvent transformer l'énergie mentale – la libido – en valeurs positives et constructives. Les rêves, les mythes, les croyances religieuses sont autant de moyens de faire face aux conflits par la réalisation des désirs, comme le révèle la psychanalyse ; en outre, ils font allusion à une solution possible au dilemme névrotique. Jung n'était pas satisfait de l'interprétation des rêves comme diverses variations du complexe d'Œdipe - qui d'ailleurs n'est en aucun cas la seule méthode de psychanalyse - parce qu'une telle interprétation ne reconnaissait pas la perspective créatrice du rêve. Jung lui-même a changé à plusieurs reprises l’orientation de sa vie sous l’influence de ses rêves, comme s’il s’agissait de présages prophétiques. "Jung lui-même", écrit Gerhard Ver, un chercheur allemand de son travail, "considérait ses vues comme des tentatives et des propositions pour formuler une nouvelle psychologie scientifique naturelle, qui repose principalement sur la connaissance directe d'une personne. En outre, il a constamment souligné que son activité principale consistait à collecter, décrire et expliquer des éléments factuels. Je n'ai élaboré ni système ni théorie générale, mais seulement formulé des concepts auxiliaires qui sont pour moi un outil, comme il est d'usage dans toute science naturelle. En tant qu'empiriste, Jung veut être psychologue et psychiatre, explorateur et guérisseur des âmes. Qu'est-ce que l'âme, considérée dans cette perspective ? En 1939, Jung a intitulé un recueil d'œuvres de ses étudiants « La réalité de l'âme » et a ainsi énoncé la thèse principale qui définit toute son œuvre : l'âme est réelle. Il souligne que toute expérience est « mentale ». Toutes les perceptions sensorielles, le monde entier, perçus à l'aide des sens, ne sont connaissables qu'à travers le reflet des objets de ce monde. Le psychisme devient ainsi l'incarnation de la réalité, d'autant plus qu'il ne se limite pas seulement au monde extérieur transmis dans les images mentales, mais embrasse aussi - et surtout - une large zone de l'espace mental intérieur. Jung écrit : "Le psychisme est l'entité la plus réelle, car c'est la seule chose qui nous soit donnée directement. A cette réalité, à savoir la réalité du mental, la psychologie peut faire appel." Cette réalité psychique apparaît dans une extraordinaire diversité. La diversité existe, ne serait-ce que parce que, selon Jung, tous les contenus possibles renvoient à la psyché humaine. C'est là que les connaissances sont limitées. Une telle limitation coïncide avec les frontières de la psyché, de l'impossibilité d'aller au-delà de ses limites. Dans le psychisme, selon Jung, on distingue deux domaines. Tout d’abord, la sphère désignée comme « conscience », la sphère où une personne a la pleine « présence de l’esprit ». Cependant, dans ce domaine, l'instabilité de la conscience est également possible. Dans le même temps, il existe également un domaine qui est généralement inaccessible à la conscience : « l'inconscient ». Jung explique : « L'inconscient n'est pas seulement l'inconnu, mais plutôt, d'une part, l'inconnu mental, c'est-à-dire ce dont nous supposons qu'il, s'il parvenait à accéder à la conscience, ne serait en rien différent du connu. D’un autre côté, il faut également inclure le système psychoïde, dont nous ne pouvons pas dire directement les caractéristiques. A cette définition, Jung ajoute : « Tout ce que je sais, mais auquel je ne pense pas pour le moment, tout ce dont j'étais autrefois conscient, mais que j'ai maintenant oublié, tout ce qui a été perçu par mes sens, mais n'a pas été fixé dans ma conscience. que je ressens, pense, me souviens, veux et fais involontairement et par inattention, c'est-à-dire inconsciemment, tout ce qui se prépare en moi et n'atteint que plus tard la conscience - tout cela est le contenu de l'inconscient. La contribution décisive de Jung à la science, qui a depuis été associée à son nom, est peut-être la découverte de l'inconscient collectif. En tant que découvreur de « l'inconscient collectif », Jung était bien en avance sur Freud. "La couche relativement superficielle du subconscient est sans aucun doute personnelle. Nous l'appelons l'inconscient personnel. Cependant, en dessous se trouve une couche plus profonde, qui n'est pas basée sur l'expérience personnelle, mais est innée. Cette couche plus profonde est ce qu'on appelle l'inconscient collectif. ." " Jung ", note Gerhard Ver, " a choisi cette expression pour indiquer la nature universelle de cette couche mentale. Nous avons affaire ici à la connexion inconsciente de la psyché avec un riche trésor d'images et de symboles à travers lesquels l'individu est connecté à l'universel. . En même temps, la parole n'est en aucun cas que des hypothèses. En tant que médecin, Jung a noté la présence de symboles archaïques primitifs dans l'esprit de ses patients. Il a remarqué, par exemple, que dans les rêves une image archaïque de Dieu apparaissait de temps en temps, ce qui était complètement différent de l'idée de Dieu dans la conscience éveillée. L'inconscient, qui s'étend au-delà de la psyché individuelle, a été confirmé de diverses manières. Jung a trouvé à cet égard un parallélisme frappant entre le des rapports de personnes saines et malades, d'une part, et des formes mythiques ou symboliques, d'autre part. Pour désigner l'inconscient collectif qui persiste dans le psychisme par sa forme caractéristique de base, Jung a choisi le concept d'« archétype ». Le scientifique lui donne la définition suivante : « L'archétype est en grande partie un contenu inconscient qui change par la conscience et la perception - et précisément dans l'esprit de la conscience individuelle dans laquelle il se manifeste. » Jung ajoute des "archétypes" - "ce sont des facteurs et des motifs qui organisent les éléments mentaux en certaines images, et, de plus, de telle manière qu'ils ne peuvent être reconnus que par leur effet. Ils existent avant la conscience et forment, apparemment, les dominants structurels du psychisme .. ." L'archétype, inconnaissable en soi, se trouve dans l'inconscient, mais l'image archétypale d'une personne est connaissable. Ainsi, du flux de l’inconscient individuel et collectif, émerge le « Moi ». C'est le centre du champ de conscience et, surtout, son sujet. Jung, parlant du « complexe du Moi », entend par là le complexe d'idées associé à ce centre de conscience. Dans l'un de ses travaux ultérieurs, Jung a proposé un certain nombre de techniques psychothérapeutiques pouvant être appliquées en milieu clinique. En particulier, sa méthode « d'imagination active » est parfois utilisée par des médecins non jungiens. Le patient est invité à dessiner ou à peindre toutes les images qui lui viennent spontanément à l'esprit. Avec le développement, avec un changement dans l'image, les dessins changent aussi. Le désir du patient de rendre le plus fidèlement possible l'image qui lui apparaît peut l'aider à manifester ses idées préconscientes et conscientes. Jung pensait que cette technique aidait le patient non seulement en ce qu'elle lui donnait l'occasion d'exprimer ses fantasmes, mais aussi en lui permettant de vraiment les utiliser d'une manière ou d'une autre. En général, la psychologie de Jung a trouvé ses adeptes plus parmi les philosophes, les poètes, les personnalités religieuses que dans les cercles des médecins psychiatres. Les centres de formation en psychologie analytique de Jung, bien que le programme soit aussi bon que celui de Freud, acceptent également des étudiants non médicaux. Jung a admis qu'il "n'a jamais systématisé ses recherches en psychologie" car, selon lui, le système dogmatique glissait trop facilement vers un ton pompeux et sûr de lui. Jung a soutenu que l'approche causale est finie et donc fataliste. Son approche téléologique exprime l'espoir qu'une personne ne soit pas absolument servilement asservie par son propre passé. Auteur : Samin D.K.
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